Deuil et repos : comment la médecine chinoise ancienne a aidé un veuf à retrouver le sommeil

Pendant onze mois après le décès de sa femme, Zhou Mingde n'a pas dormi.

Ce n'est pas tout à fait vrai au sens littéral. Il dormait, au sens biologique – son corps réclamait l'inconscience dont il avait besoin pour survivre. Mais son sommeil était léger, fragmenté et hanté. Il se réveillait à 2 heures du matin chaque nuit, dans le lit qu'il avait partagé avec sa femme pendant quarante et un ans, dans le silence que son absence avait rendu insupportable, et restait allongé jusqu'à l'aube avec cette qualité particulière de chagrin qui vous visite aux petites heures : brut, sans mots et sans réconfort.

Zhou Mingde a soixante-treize ans. C'est un ingénieur à la retraite, un homme pragmatique, un homme qui a passé sa vie à résoudre des problèmes avec logique et précision. Le chagrin, a-t-il découvert, ne répond pas à la logique. Et l'insomnie que le chagrin produisait n'a répondu à aucune des solutions pratiques qu'il a tentées : les protocoles d'hygiène du sommeil qu'il a consultés en ligne, les suppléments de mélatonine que sa fille lui a apportés, le bref essai de somnifères qui l'a laissé embrumé et plus seul que jamais.

« Je ne dormais pas », dit-il, assis dans le jardin de sa maison à Hangzhou, un jardin que sa femme avait planté et qu'il entretient, avec un soin méticuleux, depuis sa mort. « Et je ne faisais pas non plus mon deuil correctement. Je me contentais de survivre. Je faisais les choses machinalement. J'attendais que quelque chose change sans savoir ce qui devait changer ni comment le changer. »

Le chemin inattendu

Le changement est venu par l'intermédiaire de son gendre, un médecin en MTC nommé Dr Shen, qui avait observé la détérioration de Zhou Mingde avec une préoccupation professionnelle et un amour personnel. Après onze mois à voir son beau-père dépérir, le Dr Shen a fait une proposition : Zhou Mingde serait-il prêt à essayer une approche différente ? Pas de médicaments, pas de thérapie au sens occidental, mais une approche chinoise traditionnelle du deuil et du sommeil qui abordait simultanément les dimensions émotionnelles et physiologiques de sa souffrance.

Zhou Mingde, qui avait épuisé ses solutions pratiques, a accepté.

Le diagnostic du Dr Shen, en termes de MTC, était précis : déficience du Qi et du Yin du Poumon due à un deuil non résolu, combinée à une déficience du Sang du Cœur due à une privation chronique de sommeil, et à une stagnation du Qi du Foie due à la suppression des émotions que la nature pratique et stoïque de Zhou Mingde avait produite. En langage clair : son chagrin avait épuisé les systèmes d'organes qui régissent le traitement émotionnel et le sommeil, et son incapacité à exprimer et à libérer son chagrin avait créé une stagnation qui empêchait à la fois la guérison et le repos.

Le traitement : honorer le deuil pour le libérer

Le plan de traitement du Dr Shen était différent de tout ce à quoi Zhou Mingde s'attendait. Il comportait trois volets, chacun abordant une dimension différente de son état.

La formule à base de plantes : Le Dr Shen a prescrit une version modifiée du Bai He Di Huang Tang — la décoction de bulbe de lys et de rehmannia — une formule classique spécifiquement indiquée pour le schéma de déficience du Yin du Poumon avec perturbation du Cœur que la MTC associe au deuil non résolu. La formule comprenait du bulbe de lys (Bai He) pour nourrir le Yin du Poumon et du Cœur et calmer le Shen, du rehmannia (Di Huang) pour nourrir le Yin des Reins et éliminer la chaleur de déficience, de l'écorce de mimosa (He Huan Pi) pour résoudre la stagnation émotionnelle et soulager la lourdeur du chagrin, et des graines de jujube aigres (Suan Zao Ren) pour calmer le Cœur-Shen et favoriser le sommeil. « J'étais sceptique », avoue Zhou Mingde. « Je suis ingénieur. Je crois aux choses que je peux mesurer. Mais j'étais assez désespéré pour essayer. » En deux semaines, il dormait quatre heures sans se réveiller. En un mois, cinq. En trois mois, six à sept heures de sommeil qui, pour la première fois depuis le décès de sa femme, étaient véritablement réparatrices.

La pratique du Taiji : La deuxième prescription du Dr Shen était une pratique quotidienne de Taiji, à effectuer dans le jardin que la femme de Zhou Mingde avait planté. « Il a dit : pratique dans son jardin », se souvient Zhou Mingde. « Il a dit que le jardin était plein de son énergie, et que s'y déplacer chaque matin m'aiderait à rester connecté à elle tout en m'aidant à lâcher prise. Je n'ai pas entièrement compris ce qu'il voulait dire. Mais je l'ai fait. » Zhou Mingde a commencé par vingt minutes de la forme simplifiée de 24 mouvements chaque matin, enseignée par un professeur recommandé par le Dr Shen. La pratique dans le jardin est devenue, avec le temps, une forme de communion avec la mémoire de sa femme — un rituel quotidien de présence et de mouvement dans l'espace qu'elle avait créé, qui l'honorait sans être consumé par son absence.

Le rituel de deuil : La troisième prescription du Dr Shen était la plus inattendue : un rituel quotidien structuré pour le deuil. Chaque soir à 19h00, Zhou Mingde devait s'asseoir sur le fauteuil préféré de sa femme dans le jardin, préparer une tasse de son thé préféré — chrysanthème et goji, qu'elle buvait chaque soir — et passer vingt minutes à se souvenir délibérément. Il pouvait regarder des photographies, parler à haute voix à sa mémoire, ou simplement s'asseoir avec les sentiments qui surgissaient. Après vingt minutes, il devait clore le rituel par une phrase spécifique : « Je te porte en moi ; je te libère pour que tu te reposes », puis passer à ses propres préparatifs du soir.

« C'était la partie la plus difficile », dit Zhou Mingde. « Je ne suis pas un homme qui exprime facilement ses émotions. M'asseoir dans son fauteuil, boire son thé, parler à quelqu'un qui n'était pas là – cela me semblait étrange et douloureux. Mais le Dr Shen a dit : le chagrin qui n'est pas exprimé devient le chagrin qui ne peut être libéré. Vous devez lui donner un contenant, un temps, une forme. Sinon, il envahit tout. »

Le rituel a fonctionné. Pas immédiatement, et non sans douleur. Mais progressivement, au fil des semaines et des mois, le chagrin qui avait été diffus et accablant – présent à chaque instant, y compris les réveils de 2 heures du matin – a commencé à se concentrer dans le rituel du soir de vingt minutes. Le reste de la journée est devenu, lentement, plus vivable. Et les nuits sont devenues, lentement, plus reposantes.

La compréhension du deuil et du sommeil selon la MTC

La compréhension de la relation entre le deuil et le sommeil selon la médecine traditionnelle chinoise est l'une de ses contributions les plus profondes au bien-être humain. En MTC, les Poumons sont l'organe le plus directement affecté par le deuil — ils régissent la respiration, la peau et la capacité du corps à lâcher prise. Lorsque le deuil n'est pas résolu, le Qi des Poumons s'épuise et stagne, la respiration devient superficielle et le corps perd sa capacité à l'expiration profonde et libératrice qui est le corrélat physiologique de la libération émotionnelle.

Les Poumons sont également intimement liés au Cœur en MTC — ils partagent le brûleur supérieur du corps et travaillent ensemble pour réguler la circulation du Qi et du Sang. Lorsque le Qi des Poumons est épuisé par le deuil, le Cœur perd son soutien, le Shen devient agité et le sommeil devient insaisissable. C'est pourquoi le deuil produit si souvent l'insomnie : ce n'est pas seulement une réponse psychologique, mais une réponse physiologique, enracinée dans l'épuisement des systèmes d'organes qui régissent à la fois le traitement émotionnel et le sommeil.

Les herbes de la formule du Dr Shen abordent directement ce schéma. Le bulbe de lys nourrit le Yin du Poumon et du Cœur, soutenant la capacité du corps à la libération émotionnelle et la capacité du Shen au repos. L'écorce de mimosa — He Huan Pi — a une action spécifique de résolution de la stagnation émotionnelle du chagrin, ouvrant doucement les canaux par lesquels l'émotion supprimée peut circuler et être libérée. La graine de jujube aigre calme le Cœur-Shen et favorise le sommeil. Ensemble, elles créent une formule qui aborde le chagrin non pas comme un problème psychologique à gérer, mais comme un déséquilibre physiologique à restaurer.

Deux ans plus tard

Zhou Mingde a maintenant deux ans et trois mois depuis le décès de sa femme. Il dort sept heures chaque nuit, se réveillant naturellement à 5h30 du matin. Il pratique le Taiji chaque matin dans son jardin. Il boit sa tisane chaque soir. Il effectue toujours le rituel de deuil – bien qu'il ait évolué au fil du temps d'une pratique structurée de vingt minutes à une communion plus fluide et naturelle avec la mémoire de sa femme qu'il porte tout au long de sa journée.

« Elle me manque toujours chaque jour », dit-il. « Elle me manquera pour le reste de ma vie. Mais le manque est différent maintenant. Ce n'est pas une blessure qui m'empêche de vivre. C'est plus comme – une compagne. Quelque chose que je porte avec moi qui me lie à elle, plutôt que quelque chose qui me sépare de tout le reste. »

Il regarde le jardin – les chrysanthèmes qu'elle a plantés, la vigne de goji qu'elle a dressée le long du mur, le petit banc de pierre où elle avait l'habitude de s'asseoir au soleil de l'après-midi. Il a entretenu tout cela avec la même précision qu'il apportait à son travail d'ingénieur. C'est, dit-il, sa façon de continuer à l'aimer.

« Le Dr Shen m'a dit quelque chose que je n'ai pas compris au début », dit-il. « Il a dit : le chagrin est un amour qui n'a nulle part où aller. La guérison n'est pas la fin du chagrin. C'est trouver un endroit où l'amour peut aller. » Il fait un geste vers le jardin. « C'est là qu'il va. La pratique, le thé, le jardin. Elle est dans tout cela. Et je dors. »