L'homme qui dormait bien en exil — Su Shi, l'adversité et l'art de se reposer quand même

Il avait été dépouillé de ses titres, exilé aux confins du monde connu, et laissé presque sans rien. Alors il a planté un potager, inventé une nouvelle façon de cuisiner le porc, écrit certaines des plus grandes poésies de l'histoire chinoise, et apparemment très bien dormi.

Su Shi — connu de la postérité sous le nom de Su Dongpo, le versant oriental, d'après la parcelle de terre qu'il cultivait lors de son premier exil — fut le génie littéraire le plus complet de la dynastie Song : poète, essayiste, calligraphe, peintre, gastronome, ingénieur et philosophe bouddhiste-taoïste. Il fut également l'un des hommes les plus malchanceux politiquement de son époque, exilé trois fois dans des lieux de plus en plus reculés par des adversaires qui trouvaient son éclat gênant.

Le dernier exil l'envoya sur l'île de Hainan — alors considérée comme si lointaine de la civilisation que les fonctionnaires qui y étaient envoyés n'étaient pas censés revenir. Su Shi avait la soixantaine. Il avait perdu ses postes, ses biens et la plupart de ses amis. Il écrivit, depuis Hainan, certaines de ses œuvres les plus lumineuses.

Le toit sous la pluie

L'un des poèmes en prose les plus appréciés de Su Shi décrit une nuit d'insomnie à Huangzhou — son premier lieu d'exil. Incapable de dormir, il se leva, s'habilla et se rendit à un temple voisin, où il trouva un moine également éveillé. Ils s'assirent ensemble dans un silence complice. En rentrant chez lui, il remarqua le clair de lune sur la cour, les ombres de bambou sur le sol, et écrivit : "Quelle nuit est sans clair de lune ? Quel lieu est sans bambou et sans pin ? Mais rares sont les gens aussi inoccupés que nous deux."

Ceci n'est pas l'écriture d'un homme vaincu par ses circonstances. C'est l'écriture d'un homme qui a trouvé, dans des circonstances qu'il n'a pas choisies, quelque chose qui mérite véritablement son attention. Le clair de lune était là, qu'il soit exilé ou célébré. Les ombres de bambou tombaient de la même manière. Ce qui a changé, c'est sa disponibilité à les remarquer.

L'adversité, pour ceux qui savent l'accueillir, est parfois la condition qui rend la présence possible.

L'insomnie de Su Shi cette nuit-là est devenue l'une des pièces de prose chinoise les plus célèbres. L'insomnie était réelle. La souffrance était réelle. Et au sein de cela, autre chose était également réel — le clair de lune, l'amitié, la qualité particulière d'attention qui vient lorsque les distractions habituelles ont été éliminées.

Ce que l'exil nous apprend sur le sommeil

Su Shi fut exilé parce qu'il était gênant — trop honnête, trop indépendant, trop peu disposé à se plier aux allégeances politiques que la survie à la cour exigeait. Chaque exil lui enlevait une couche de l'identité qu'il avait construite : le fonctionnaire, la célébrité, l'homme d'influence. Ce qui restait, à chaque fois, était quelque chose de plus essentiel.

La médecine traditionnelle chinoise comprend la relation entre l'identité et le sommeil en termes de po — l'âme corporelle, l'aspect du soi le plus profondément enraciné dans le corps, qui gouverne la respiration et les rythmes physiques du repos et de l'éveil. Lorsque le po est fort, le corps dort quelles que soient les circonstances extérieures. Lorsqu'il est affaibli — par le stress chronique lié au maintien d'une identité construite, par la performance épuisante d'être quelqu'un de particulier — le sommeil devient dépendant de conditions qui ne sont jamais tout à fait bonnes.

Les exils de Su Shi, paradoxalement, ont pu renforcer son po. Dépouillé de la performance, il fut rendu au corps — à l'agriculture, à la cuisine, aux promenades au clair de lune, aux plaisirs physiques simples que la vie de cour avait obscurcis. Et le corps, rendu à lui-même, sait comment se reposer.

La poitrine de porc et la philosophie

À Huangzhou, Su Shi découvrit que la poitrine de porc — bon marché et abondante, dédaignée par les riches — était extraordinaire lorsqu'elle était cuite lentement à feu doux avec du vin et de la sauce soja. Il en écrivit un poème. Le plat est toujours appelé Porc Dongpo, et il est toujours préparé de la même manière.

Ce n'est pas un détail trivial. L'homme qui a inventé le Porc Dongpo en exil pratiquait quelque chose que le Taoïsme a toujours compris : que la belle vie n'est pas fonction des circonstances mais de l'attention. La poitrine de porc était là pour tout le monde. Su Shi fut celui qui l'a remarquée, qui a eu la patience de la cuire lentement, qui a trouvé dans sa transformation quelque chose à célébrer.

La même attention qui trouvait la beauté dans le porc bon marché trouvait la beauté dans les cours éclairées par la lune, dans le bruit de la pluie sur un toit de bambou, dans la qualité particulière de la lumière sur le Yangtsé à l'aube. Su Shi n'était pas optimiste au sens de nier la difficulté. Il était présent au sens de refuser de laisser la difficulté être la seule chose qu'il remarquait.

L'esprit qui peut trouver quelque chose d'intéressant à quoi s'attacher en exil peut trouver quelque chose de reposant n'importe où. Les conditions pour dormir ne sont jamais parfaites. La volonté de se reposer malgré tout est une pratique.

L'exil moderne

La plupart d'entre nous ne sont pas exilés à Hainan. Mais beaucoup d'entre nous vivent une sorte d'exil intérieur — le sentiment chronique que notre vraie vie est ailleurs, que les circonstances présentes sont temporaires et insatisfaisantes, que le repos et la paix ne sont disponibles qu'une fois certaines conditions remplies.

Une fois le projet terminé. Une fois la relation résolue. Une fois les finances stables. Une fois que les enfants sont plus grands. Une fois que le monde est moins incertain.

Su Shi n'attendit aucune de ces conditions. Il planta son jardin à Huangzhou. Il cuisina son porc à Huizhou. Il écrivit ses poèmes à Hainan. Il n'attendit pas que les circonstances deviennent acceptables avant de s'autoriser à y être présent.

À l'ère de l'anxiété algorithmique — où chaque plateforme est optimisée pour nous rappeler ce qui nous manque, ce que nous devrions craindre, ce que nous ratons — la pratique de Su Shi est plus radicale qu'il n'y paraît. Se reposer dans les circonstances présentes, sans attendre qu'elles s'améliorent, c'est refuser la prémisse fondamentale de l'économie de l'attention : que la satisfaction est toujours à un défilement près.

Le clair de lune est déjà là. Les ombres de bambou tombent déjà. La question est seulement de savoir si nous sommes disponibles pour les remarquer.

La Falaise Rouge à Minuit

Les deux Rhapsodies de la Falaise Rouge de Su Shi — écrites lors d'une excursion nocturne en bateau sur le Yangtsé près de Huangzhou — comptent parmi les plus grands poèmes en prose de la langue chinoise. Il y médite sur l'impermanence, sur la petitesse de la vie humaine face à l'échelle des fleuves et des montagnes, et parvient, d'une manière ou d'une autre, à quelque chose qui ressemble à la paix.

Il écrit sur le fleuve qui coule sans fin, la lune qui se lève et se couche, les montagnes inchangées depuis l'Antiquité. Face à cette échelle, son exil n'est rien. Sa souffrance n'est rien. Et pourtant — et c'est ce tournant qui rend les rhapsodies grandioses — sa présence en ce moment, sur ce fleuve, sous cette lune, est tout. L'infini et le particulier ne sont pas des opposés. Ce sont la même chose, vues de distances différentes.

C'est la perspective qui rend le sommeil possible dans les moments difficiles. Non pas la négation de la difficulté, mais l'élargissement du contexte — la reconnaissance que le moment présent, aussi inconfortable soit-il, est aussi le seul moment où le fleuve coule, la lune se lève, et le corps, si on lui en donne la permission, peut se reposer.

La soie en exil

Su Shi, lors de ses exils, avait souvent froid, était souvent mal logé, souvent privé du confort que son ancienne position lui avait procuré. Il écrivit à ce sujet sans apitoiement — notant le toit qui fuyait, la literie insuffisante, les bruits de la nuit qui le tenaient éveillé, puis trouvant, dans ces conditions, quelque chose à quoi s'attacher.

Nous ne pouvons pas toujours choisir nos circonstances. Mais nous pouvons choisir, en leur sein, la qualité de l'environnement que nous créons pour le repos. La soie de mûrier n'est pas un luxe au sens d'excès. C'est un luxe au sens original : quelque chose qui rend la vie plus pleinement vivable, qui réduit la friction entre le corps et son repos, qui crée les conditions dans lesquelles l'intelligence propre du corps peut faire son travail.

Su Shi aurait compris cela. Il n'était pas un ascète. Il aimait la bonne chère, le bon vin, la bonne compagnie, et le plaisir particulier d'un corps bien reposé et prêt pour tout ce que le lendemain de l'exil pouvait apporter.

Bien dormir dans des circonstances difficiles n'est pas de l'évasion. C'est la forme de résilience la plus pratique — le renouvellement quotidien qui permet de continuer à trouver le clair de lune dans la cour, la beauté dans le morceau de viande bon marché, la poésie dans le toit qui fuit.

Quelle nuit est sans clair de lune

La question de Su Shi — quelle nuit est sans clair de lune ? — n'est pas rhétorique. C'est une invitation. Le clair de lune est toujours là. Les ombres de bambou tombent toujours quelque part. Le fleuve coule toujours devant une Falaise Rouge, portant une petite barque avec une personne qui, si elle y prête attention, est exactement là où elle doit être.

Ce soir, lorsque vous vous coucherez, les circonstances ne seront peut-être pas celles que vous auriez choisies. La journée a peut-être été difficile. L'avenir est peut-être incertain. Le monde est peut-être, comme il l'a toujours été, un peu plus compliqué que vous ne le souhaiteriez.

Rien de tout cela ne change le fait que le corps est ici, dans ce lit, en ce moment, prêt à se reposer si vous le lui permettez. Le clair de lune entre déjà par la fenêtre. Le bambou — ou ce qui pousse devant votre fenêtre particulière — projette déjà ses ombres.

Quelle nuit est sans clair de lune ? Aucune. Pas même celle-ci.

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